Monday, November 21, 2011

Ceramah, Tazkirah, Mengata Orang?

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، الصلاة والسلام على رسول الله الأمين وعلى اله وصحبه أجمعين.
أما بعد،

Sering kali kita mendengar para penceramah agama atau pengkuliah yang beraliran "perjuangan" Islam menggunakan kata-kata frasa ini:

"Bila kita berceramah atau menyampaikan kuliah agama, ada orang yang mengatakan bahawa kita ni "mengata orang", memang la, agama ni untuk manusia bukannya untuk kambing, lembu, unta dan sebagainya. Kalau tak kata pada orang pada siapa lagi?

Ada yang menambah,
"perkara agama ni semuanya untuk orang, bahkan musannif (pengarang kitab) pun..dalam apa jua kitab semuanya untuk "kata orang"..untuk memperbaiki orang, perlulah kepada sekeh kepala, sepak, pukul dan sebagainya, supaya dia betul dengan agama, kenapa sampai terasa panas bila kita" kata" tentang agama.....

(teramat lari maqsudnya dari apa yang ingin disampaikan oleh musannif dalam kitabnya, ini satu tohmahan terhadap musannif)

Dan banyak lagilah...istilah-istilah rekaan untuk 'menghalalkan' mengata orang samada dalam ceramah atau pun kuliah agama yang disampaikan. Inilah ceramah/kuliah yang disampaikan oleh orang yang tidak ada uslub dalam berdakwah. Yang merasakan dirinya sudah betul sebetulnya..cuba perhatikan frasa ini...

"untuk memperbaiki orang, perlulah kepada sekeh kepala, sepak, pukul dan sebagainya"

Siapa diri penceramah itu untuk sekeh, sepak, pukul orang (melalui ceramahnya itu) ? Apa kelayakannya? Apa haknya? Apakah dia "rasakan" yang dirinya telah betul-betul sempurna? Pandai pula dia nak betulkan orang lain dengan cara sebegitu?

Ini tak lain pencaramah atau pengkuliah itu ada "sombong" salah satu sifat mazmumah yang bersarang di hati...apa buktinya? Buktinya dia melihat orang lain lebih teruk dan lebih jahil darinya...Tidakkah ini TAKABBUR namanya? Justeru hanya dia yang mampu sekeh kepala, pukul untuk memperbetulkan! masya Allah....

Inilah antara bentuk-bentuk kuliah, ceramah, tazkirah yang betul-betul "mengata orang". Bagi dia, orang lain semua orang, tanpa dia sedar bahawa dia sendiri bukannya orang, tapi kambing, lembu, unta..sebab dia lupa..dia hanya kata hadap untuk orang, tapi tak sedikit pun mahu mengata untuk diri sendiri.

Justeru kuliah, ceramah sebegini adalah contoh ceramah yang bisa menyebabkan saudara seagama terasa hati, walaupun memang dia makan cili, tapi uslub dakwah yang membenarkan mengata orang ini akan menjauhkan mad'u daripada agama Allah. Ceramah sebeginilah yang menyebarluaskan permusuhan dan pebalahan sesama Islam.

Perkara sebegini timbul dalam ceramah/kuliah/tazkirah politik.. dek kerana terlampau taaksub kepada perjuangan atau fahaman politik yang dianuti, terutama yang mendakwa perjuangannya adalah Islam. Sehingga sanggup merendah-rendahkan pihak lawan semata-mata nak tunjukan (takabbur) yang pihak dialah yang lebih Islamik!

Bukan itu caranya Baginda Nabi menyeru umat manusia kepada Agama Allah! Tidak ada maki hamun, tidak ada mengata orang (walaupun benar), jauh lagi menghukum! Nah, apa yang kita lihat di sekeliling kita, ramai penceramah, pengkuliah (politik) khususnya yang tersasar jauh dari Adab dan Akhlak Nubuwwah dalam berdakwah! Tak layak mereka menisbahkan diri kepada perjuangan Islam, jika uslub menghukum dan mengata orang ini terus digunakan.

Teramat-amat jauh tersasar..apa lagi jika kita perhalusi melalui kaca mata  "ilmu Tasawwuf". Tasawwuf tidak membenarkan kita membicara, mengata perihal orang lain, tak menggalakan kita berdebat walaupun kita yakin di pihak benar. Apa lagi melihat 'aib' dan dosa-dosa orang lain..tidak sama sekali.

Tasawwuf mengehendaki kita 'melihat ke dalam diri'...bicarakan aib dan dosa-dosa sendiri...melihat kelemahan diri sendiri...kenapa? Kerana bila kita sedar yang kita ini tak sesempurna yang dilihat pada zahirnya, tentu kita tidak akan menyombongkan diri. Malah akan terasa yang akulah yang paling banyak buat dosa dan maksia, akulah yang layak disiksa atas dosa-dosaku..lantaran itu tak ada masa untuknya 'mengata orang' samada dalam tausiyah, tazkirah dan sebagainya. Kalau pun terhambur dari mulutnya kata nasihat, dia akan menangis...betapa nasihat itu adalah untuk dirinya, bukan untuk orang lain.

Nah! begitu jauh antara langit dan bumi, kuliah yang disampaikan oleh Ulama yang betul-betul menjadi Pewaris Nabi (ulama sufi)  dengan ulam-ulam yang kerjanya hanya cari makan dengan kuliahnya itu. Ulama Arifinabillah lebih melihat keaiban diri, manakala ulam-ulam hanya pandai melihat kesalahan orang! Patutlah mereka 'menghalalkan' mengata orang dalam ceramah, kuliah mereka. Kerana dalam diri mereka penuh dengan sifat-sifat MAZMUMAH, kerena itu jugalah mereka menyebarluaskan permusuhan dan pertelingkahan sesama Islam.

Berkenaan untuk mengislahkan orang, Ulama Mursyid tidak membetulkan seseorang hanya dengan nasihat, yang pada ulam-ulam cukup pandai menyekeh kepala orang dengan kata-kata panas dan pedih, bagi Mursyid, selain pengajaran, tausiyah, mereka juga menggunakan aurad yakni wirid-wirid khusus untuk 'memukul hati' agar raja segala anggota itu lunak, lembut, suci, jilah dan bercahaya. Bila sudah lunak lembut, mudahlah bagi raja anggota itu mengawal seluruh panca inderanya untuk patuh sepatuh-patuhnya kepada Allah.....baiklah ia sebaik-baiknya. Baiklah amalnya, baiklah akan akhlak dan budi pekertinya..

Kepada ulam-ulam yang merosakan keindahan Islam, hentikanlah dakwah cara 'mengata orang'. Pandanglah ke dalam diri sendiri, hitunglah aib-aib dan kesalahan serta dosa diri yang bertimbun, tawaduklah dengan Allah, makhluk-makhluk Allah, sesama manusia, lebih-lebih lagi sesama saudara seagama. Serulah manusia kepada Allah dengan menerima pakai Adab dan Akhlak Islam yang sebenarnya. Usah lagi bertopengkan Islam, sedang diri terlampau jauh dari Sunnah dan Akhlak serta Adab-Adab Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.

Moga kita semua diselamatkan oleh Allah.
اللهم سلمنا....







Wednesday, November 16, 2011

Gerakan Wahhabiyyah dan Ulama Melayu Tradisional

Editor: al-Faqir Ila ALLAH Ta’ala – Date: 18.11.09

Ini hanyalah secebis rumusan yang saya perolehi daripada beberapa blog rakan serta kajian saya sendiri untuk kita merenungi kembali sejarah dahulu bagi memahami apa yang berlaku, khususnya tempoh antara masa sesudah kematian Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sehingga kebangkitan kembali ulama-ulama Wahhabiyyah selepas tahun 1343H. Sejarah adalah penting sebagai panduan untuk kita merancang dan mengurus masa depan.

1. Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab telah meninggal dunia pada tahun 1206H. Maka gerakan dakwahnya diteruskan oleh pengikut-pengikut beliau sesudah itu. Bagaimanapun, gerakan ini tidak terus kuat kerana ia tetap mengalami pasang surutnya.

2. Syeikh Ahmad al-Fatani (m. 1325H) menyebut di dalam kitabnya ‘Hadiqatul Azhar’: “Dan masuk mereka akan Makkah pada tahun 1220H. Dan telah menghasarkan [mengepung] mereka itu akan Makkah hingga lapar ahlinya dan makan setengah mereka itu akan anjing. Kemudian masuk mereka itu akan dia dan merentah mereka itu padanya 7 tahun. Dan adalah pada masa itu Daulah ‘Aliyyah ‘Uthmaniyyah di dalam huru-hara yang amat sangat.” Kata beliau lagi: “Kemudian keluar titah daripada Sultan (Khalifah) kepada Muhammad Ali Pasha, Raja Masir dengan suruh memerangkan mereka itu. Maka diperangkan mereka itu hingga dibinasakan dan dihilangkan daulah mereka itu dan ditawankan raja mereka itu yang bernama ‘Abdullah ibnu Sa’ud dan beberapa perdana menterinya dan dibawakan mereka itu ke Masir, kemudian ke Istanbul. Maka diarakkan mereka itu kemudian dibunuhkan mereka itu”. (Rujukan blog al-Ashairah)

3. Peristiwa tersebut mungkin berlaku pada tahun 1233H, di mana gerakan mereka telah ditewaskan oleh kerajaan ‘Uthmaniyyah, sepertimana yang disebut oleh Ibn ‘Abidin (m. 1252H) di dalam kitabnya ‘Raddul Muhtar’. Setelah itu, Mekah dan Madinah dikuasai semula oleh aliran tradisional sehinggalah tahun 1343H.

4. Syeikh ‘Uthman Jalaluddin (m. 1371H) menyatakan di dalam kitabnya ‘Matali’ al-Anwar’ (h. 170) bahawa dari tahun 1311H sehingga tahun 1342H ulama-ulama Mekah masih mengikut pengajian tradisi berdasarkan mazhab-mazhab fiqh dan akidah Asy’ariyyah-Maturidiyyah. Namun pada tahun 1343H, Mekah dan Madinah telah mula dikuasai oleh gerakan Wahhabiyyah dengan naiknya Raja ‘Abdul ‘Aziz Al Su’ud ke tampuk pemerintahan. Maka bermula dari itu ulama-ulama Wahhabiyyah menyebarkan secara besar-besaran pengaruh mereka sehingga pengajian-pengajian tradisi kemudiannya mula disingkir dan menjadi terpencil. Apabila Syeikh ‘Uthman pulang kembali ke Tanah Melayu pada tahun 1351H, beliau mendapati fahaman tersebut telahpun menular di kalangan masyarakat Melayu. (Rujukan blog al-Fanshuri)

5. Tidak sedikit juga yang cuba menerapkan fahaman ini di kalangan masyarakat Melayu. Antara tokoh-tokohnya ialah seperti Syeikh Abu Bakar al-Asy’ari dan Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin. Maka, ramai ulama tradisional dengan bersikap defensif bangkit mengkritik fahaman baru ini. Antara tokoh-tokohnya ialah Syeikh ‘Abdullah Fahim, mufti Pulau Pinang, Syeikh Yusuf Syihabuddin (m. 1973), mufti Selangor, Syed ‘Alwi bin Syed Tahir al-Haddad (m. 1962), mufti Johor, Syeikh Muhammad Fadhlullah Suhaimi dan lain-lain.

6. Antara satu contoh konflik yang berlaku di antara dua aliran ini ialah sebuah polemik yang hangat pernah berlaku di antara Syeikh Abu Bakar Haji Hasan (m. 1938), bekas kadi Muar dan Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin al-Minkabawi mengenai solat sunat qabliyyah Jumaat. Syeikh Muhammad Tahir telah menyusun sebuah risalah yang menyatakan bahawa solat sunat qabliyyah Jumaat sebenarnya tidak sunnah. Risalah ini diberi judul: ‘Tazkirah Muttabi‘i al-Sunnah fi ma Yaf‘al Qabl wa Ba‘d al-Jumu‘ah’. Lalu kenyataan tersebut dibantah oleh Syeikh Abu Bakar di dalam bukunya ‘Taman Persuraian’ mempertahankan bahawa ianya adalah sunnah. Syeikh Muhammad Tahir kemudian mempertahankan pendapatnya itu di dalam buku lain berjudul ‘Huraian yang Membakar Taman Persuraian Haji Abu Bakar’ dan ‘Ta’yid Tazkirah Muttabi‘i al-Sunnah fi al-Rad ‘ala al-Qa’il bi Sunniyyah Rak‘atayn Qabl al-Jumu‘ah’. Syeikh Abu Bakar kemudian sekali lagi menolak pandangan beliau dengan buku lain berjudul ‘Taufan yang Memalui Atas Huraian Haji Tahir al-Minkabawi’ ( 1932).

7. Kita tidak mendapati tokoh-tokoh Wahhabiyyah yang menonjol secara popular dalam tempoh antara sesudah kematian Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sehingga munculnya tokoh-tokoh mutaakhirin Wahhabiyyah, iaitu seperti Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Syeikh al-Albani, Syeikh al-’Uthaymin, Syeikh al-Fawzan, Syeikh Bakar Abu Zayd dan lain-lain. Barangkali ini disebabkan oleh kesibukan mereka dalam tempoh tersebut dengan berperang atau kemerosotan pengaruh mereka di kalangan umat Islam. Dengan itu dapatlah kita fahami, kenapa kebanyakan pendapat-pendapat dan fatwa-fatwa mutaakhirin ini yang ditaklid dan dipegang oleh pengikut-pengikut Wahhabiyyah pada masa sekarang, selain tokoh pengasas gerakan itu sendiri. Kelompongan ini membuktikan bahawa aliran tradisional yang merupakan jumhur ulama pada ketika itu masih berpengaruh secara kuat di Hijjaz.

8. Namun pemikiran Wahhabiyyah ini tetap wujud walaupun dalam kedudukan yang lemah. Ada di antara ulama tradisional yang menangani mereka secara berdebat, seperti yang dilakukan oleh Syeikh Ahmad bin Idris (m. 1253H) yang berdebat dengan sebahagian pengikut Wahhabiyah yang antaranya bernama al-Kubaybi. Syeikh Ahmad akhirnya berjaya mematahkan hujah mereka. (مناظرة سيدنا الشريف أحمد بن إدريس رضي الله عنه مع علماء الوهابية) (Rujukan)

9. Dalam era kemerosotan Wahhabiyyah ini, kebanyakan aktiviti mereka hanya terbatas di daerah Najd sahaja. Sehinggakan Syeikh Muhammad Rasyid Ridha melihat tidak ada wakil ulama Mazhab Hanbali di Mekah, lalu beliau menyuruh salah seorang ulama yang bermazhab Hanbali agar menjadi mufti Mazhab Hanbali di sana.

10. Fahaman Wahhabiyyah pada awal kebangkitannya selepas tahun 1343H banyak dipengaruh oleh pemikiran-pemikiran Muhammad ‘Abduh dan Muhammad Rasyid Ridha yang mungkin sedikit berbeza dengan tokoh-tokoh mutaakhirin mereka kemudiannya yang lebih jelas dan sepakat dalam banyak pandangan. Antara tokoh-tokoh awalnya pada masa sesudah kebangkitan itu ialah Syeikh ‘Abdul Rahman al-Sa’di, Syeikh Amin al-Syanqiti, Syeikh ‘Abdul Zahir Abu al-Samah (m. 1370H), Syeikh Muhammad ‘Abdul Razzaq Hamzah (m. 1392H), dan lain-lain. Kebangkitan ini menimbulkan banyak polemik kemudiannya di antara fahaman Wahhabiyyah dan golongan jumhur ulama Islam yang berterusan sehinggalah sekarang ini…

sumber;

http://pondokhabib.wordpress.com/

Wednesday, November 9, 2011

Ada ilmu tapi masih lagi buat maksiat!!!!!

Ada ilmu tapi masih lagi buat maksiat!!!!!




Tercengang! Satu persoalan yang sering ditimbulkan kepada para ustaz atau penceramah setiap kali membincangkan soal maksiat dan dosa. Kenapa maksiat juga terkena ke atas insan-insan yang dikatakan berilmu. Kenapa dosa-dosa masih lagi bertandang dalam kehidupan sehariannya?

Makanya, bermacam-macam ulasan yang diberikan. Antaranya ialah ibadat solatnya belum sempurna. Taqwanya belum mantap. Aqidahnya masih goyah. Kealpaannya menguasai diri. Nafsunya memuncak ketika itu dan lain-lain lagi.

Kenapa seseorang yang berilmu (agama) namun masih lagi berpotensi dan selalu sahaja terjerumus ke lembah maksiat dan dosa?

Jawapannya, ilmu bukannya syarat total untuk seseorang itu terselamat dari sebarang dosa. Dan ilmu itu akan ditentukan oleh tahap iman yang dimiliki. Iman ilmu yakin tidak mampu menjauhi seseorang dari terlibat dengan maksiat. Iman ilmul yakin ialah seseorang itu hanya setakat tahu..ya setakat tahu, seperti dia tahu Allah sentiasa melihat, Allah menilai segala perbuatannya. Ketika dia tahu yang Allah mengetahui perbuataannya, langsung pula ia melakukan dosa..dalam masa yang sama dia juga tahu yang perbuatan ini dosa dan yang itu maksiat.

Inilah ilmul yakin. Ilmu yang tidak disertai dengan pandangan hati yang suci jilah, melalui Ainul Yakin. Ainul Yakin adalah tahap Iman pandangan hati suci jilah yang berasaskan musyahadah. Inilah tahap iman para abrar dan siddiqin. Iman tahap inilah yang akan menyekat seseorang dari melakukan dosa dan maksiat. Kalau bagai para Nabi dipanggil ‘maksum’ dan bagi para siddiqin pula ‘mahfuz’, yakni terpelihara dari melakukan dosa.

Inilah jawapan kepada persoalan di atas. Sesiapa sahaja berpotensi untuk melakukan dosa dan maksiat selagi imannya berada di tahap ilmul yakin. Tapi bagaimana untuk mencapai tahap iman ainul yakin? jawapannya ialah dengan cara membersih hati dari selain Allah. Tak lain ialah dengan cara bermujahadah melawan hawa nafsu. Oleh kerana nafsu ditemani syaitan dan disemarakkan dengan tipudaya ‘dunia’, seseorang perlu menjalani ‘jalan’ atau pun tariiqah untuk dia membuang segala perkara tersebut dari bersarang di hatinya. Selagi musuh-musuhnya itu masih berada dalam dirinya, ia akan mengotori jiwa dan sanubarinya yang mejadi punca kepada berlakunya pendurhakaan terhadap Allah.

Tak hairanlah kalau kita melihat, seorang yang berilmu, tapi masih lagi melakukan dosa. Ini kerana ilmunya itu tidak berdasarkan kebersihan dan kesucian hati yang bersifat rabbani. Ini disebabkan antaranya ia tidak melakukan mujahadatunnafsi dengan melazimi auradut tariqah (wirid-wirid tariqah) yang ditalaqqi dari syeikhul mursyid. Ia tidak berupaya mengetahui segala tipudaya nafsu, syaitan, dunia dan tidak tahu cara mengelakkan darinya kecuali dengan bimbingan para masyaikh.

Pendeknya sesseorang yang ingin bebas dari pengaruh nafsu dan syaitan yang menuntun dirinya ke arah maksiat mestilah membuang terus semua itu dari bersarang di lubuk hati sanubarinya. Sehingga hatinya kosong ‘anma siwallah’..barulah dia akan dimahfuzkan dari dosa dan maksiat. Apabila dia wusul kepada Allah, barulah ia hidup dalam musyahadah akan sifat Jamal Allah, sifat Kamal Allah, Sifat Jalal Allah…dia sebenar-benarnya telah makrifat akan Allah. Imannya sudah mencapai Haqqul Yakin…di saat ini, dosa baginya bukan lagi derhaka kepada Allah…tapi ‘lupa’ akan Allah menjadi satu dosa baginya. Bahkan ada sesetengah arifinabillah menganggap dirinya kufur andai sesaat sahaja dia lupakan Allah.

Nah! Saat ini, untuk apa lagi dia ingin lakukan sesuatu yang menderhaka akan tuannya. Lupa pun sudah dikira kufur. Dan anugerah ini dipandangnya adalah pemberian dari Allah Taala yang bila-bila masa sahaja Allah boleh sahaja menariknya kembali. Namun Allah sekali-kali tak akan mensia-siakan para ashfiyaanya.

Ayuhlah! Andai kata kita ingin selamat dari berbuat dosa dalam masa kita merasakan sudah banyak ilmu, ikutilah manhaj atau tariqah yang para atqiyaa telah pelopori jalan ini, yakni jalan menyuci batin anma siwallaaaaaaah! Inilah intipati ilmu yang semakin ditinggalkan oleh umat islam…Ilmu Tasawwuf.



Tuesday, November 8, 2011

Mazhab-Mazhab Fiqih dan Pengertiannya

Istilah mazhab merupakan sighat isim makan dari fi'il madli yaitu Dzahaba. Dzahaba artinya pergi; oleh karena itu mazhab artinya: tempat pergi atau jalan. Kata-kata yang semakna ialah: maslak, thariiqah dan sabiil, yang kesemuanya berarti jalan atau cara. Demikian pengertian mazhab menurut bahasa.

Pengertian mazhab menurut istilah dalam kalangan umat Islam ialah, "Sejumlah dari fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama, baik ibadah maupun lainnya."

Setiap mazhab punya guru dan tokoh-tokoh yang mengembangkannya. Biasanya mereka punya lembaga pendididikan yang mengajarkan ilmu-ilmu kepada ribuan muridnya. Berkembangnya suatu mazhan di sebuah wilayah sangat bergantung dari banyak hal. Salah satunya dari keberadaan pusat-pusat pengajaran mazhab itu sendiri.

Selain itu sedikit banyak dipengaruhi juga oleh mazhab yang dianut oleh penguasa, di mana penguasa biasanya mendirikan universitas keagamaan dan mengajarkan mazhab tertentu di dalamnya. Nanti para mahasiswa yang berdatangan dari berbagai penjuru dunia akan membuka perguruan tinggi dan akan menyebarkan mazhab trsebut di negeri masing-masing.

Bila pengelilaan perguruan itu berjalan baik dan berhasil, biasanya akan mempengaruhi ragam mazhab penduduk suatu negeri. Di Mesir misalnya, mazhab As-Syafi'i di sana berhasil mengajarkan dan mendirikan perguruan tinggi, lalu punya banyak murid di antaranya dair Indonesia. Maka di kemudian hari, mazhab As-Syafi;i pun berkembang banyak di Indonesia.


Sekilas tentang 4 Mazhab


1. Mazhab Hanafi

Pendiri mazhab Hanafi ialah: Nu'man bin Tsabit bin Zautha.Diahirkan pada masa sahabat, yaitu pada tahun 80 H = 699 M. Beliau wafat pada tahun 150 H bertepatan dengan lahirnya Imam Syafi'i R.A. Beliau lebih dikenal dengan sebutan: Abu Hanifah An Nu'man.

Abu Hanifah adalah seorang mujtahid yang ahli ibadah. Dalam bidang fiqh beliau belajar kepada Hammad bin Abu Sulaiman pada awal abad kedua hijriah dan banyak belajar pada ulama-ulama Ttabi'in, seperti Atha bin Abi Rabah dan Nafi' Maula Ibnu Umar.

Mazhab Hanafi adalah sebagai nisbah dari nama imamnya, Abu Hanifah. Jadi mazhab Hanafi adalah nama dari kumpulan-kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Abu Hanifah dan murid-muridnya serta pendapat-pendapat yang berasal dari para pengganti mereka sebagai perincian dan perluasan pemikiran yang telah digariskan oleh mereka yang kesemuanya adalah hasil dari pada cara dan metode ijtihad ulama-ulama Irak (Ahlu Ra'yi). Maka disebut juga mazhab Ahlur Ra'yi masa Tsabi'it Tabi'in.


Dasar-dasar Mazhab Hanafi

Abu Hanifah dalam menetapkan hukum fiqh terdiri dari tujuh pokok, yaitu: Al-Kitab, As Sunnah, Perkataan para Sahabat, Al-Qiyas, Al-Istihsan, Ijma' dan Uruf.

Murid-murid Abu Hanifah adalah sebagai berikut:a. Abu Yusuf bin Ibrahim Al-Anshari (113-183 H)b. Zufar bin Hujail bin Qais al-Kufi (110-158 H)c. Muhammad bin Hasn bin Farqad as Syaibani (132-189 H)d. Hasan bin Ziyad Al-Lu'lu Al-Kufi Maulana Al-Anshari (….-204 H).


Daerah-daerah Penganut Mazhab Hanafi

Mazhab Hanafi mulai tumbuh di Kufah (Irak), kemudian tersebar ke negara-negara Islam bagian Timur. Dan sekarang ini mazhab Hanafi merupakan mazhab resmi di Mesir, Turki, Syiria dan Libanon.

Dan mazhab ini dianut sebagian besar penduduk Afganistan, Pakistan, Turkistan, Muslimin India dan Tiongkok.


2. Mazhab Maliki

Mazhab Maliki adalah merupakan kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Malik dan para penerusnya di masa sesudah beliau meninggal dunia.

Nama lengkap dari pendiri mazhab ini ialah: Malik bin Anas bin Abu Amir. Lahir pada tahun 93 M = 712 M di Madinah. Selanjutnya dalam kalangan umat Islam beliau lebih dikenal dengan sebutan Imam Malik. Imam Malik terkenal dengan imam dalam bidang hadis Rasulullah SAW.

Imam Malik belajar pada ulama-ulama Madinah. Yang menjadi guru pertamanya ialah Abdur Rahman bin Hurmuz. Beliau juga belajar kepada Nafi' Maula Ibnu Umar dan Ibnu Syihab Az Zuhri.

Adapun yang menjadi gurunya dalam bidang fiqh ialah Rabi'ah bin Abdur Rahman. Imam Malik adalah imam (tokoh) negeri Hijaz, bahkan tokohnya semua bidang fiqh dan hadits.


Dasar-dasar Mazhab Maliki

Dasar-dasar mazhab Maliki diperinci dan diperjelas sampai tujuh belas pokok(dasar) yaitu:
* Nashshul Kitab

* Dzaahirul Kitab (umum)

* Dalilul Kitab (mafhum mukhalafah)

* Mafhum muwafaqah

* Tanbihul Kitab, terhadap illat

* Nash-nash Sunnah

* Dzahirus Sunnah

* Dalilus Sunnah

* Mafhum Sunnah

* Tanbihus Sunnah

* Ijma'

* Qiyas

* Amalu Ahlil Madinah

* Qaul Shahabi

* Istihsan

* Muraa'atul Khilaaf

* Saddud Dzaraa'i.


Sahabat-sahabat Imam Maliki dan Pengembangan Mazhabnya

Di antara ulama-ulama Mesir yang berkunjung ke Madinah dan belajar pada Imam Malik ialah:


1. Abu Muhammad Abdullah bin Wahab bin Muslim.

2. Abu Abdillah Abdur Rahman bin Qasim al-Utaqy.

3. Asyhab bin Abdul Aziz al-Qaisi.

4. Abu Muhammad Abdullah bin Abdul Hakam.

5. Asbagh bin Farj al-Umawi.

6. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam.

7. Muhammad bin Ibrahim bin Ziyad al-Iskandari.



Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Maliki di Afrika dan Andalus ialah:

1. Abu Abdillah Ziyad bin Abdur Rahman al-Qurthubi.

2. Isa bin Dinar al-Andalusi.

3. Yahya bin Yahya bin Katsir Al-Laitsi.

4. Abdul Malik bin Habib bin Sulaiman As Sulami.

5. Abdul Hasan Ali bin Ziyad At Tunisi.

6. Asad bin Furat.

7. Abdus Salam bin Said At Tanukhi.


Sedang Fuqaha-fuqaha Malikiyah yang terkenal sesudah generasi tersebut di atas adalah sebagai berikut:

1. Abdul Walid al-Baji

2. Abdul Hasan Al-Lakhami

3. Ibnu Rusyd Al-Kabir

4. Ibnu Rusyd Al-Hafiz

5. Ibnu 'Arabi

6. Ibnul Qasim bin Jizzi


Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Maliki.

Awal mulanya tersebar di daerah Madinah, kemudian tersebar sampai saat ini di Marokko, Aljazair, Tunisi, Libia, Bahrain, dan Kuwait.


3.Mazhab Syafi'i.

Mazhab ini dibangun oleh Al-Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi'i seorang keturunan Hasyim bin Abdul Muthalib bin Abdi Manaf. Beliau lahir di Gaza (Palestina) tahun 150 H bersamaan dengan tahun wafatnya Imam Abu Hanifah yang menjadi Mazhab yang pertama.

Guru Imam Syafi'i yang pertama ialah Muslim bin Khalid, seorang Mufti di Mekah. Imam Syafi'i sanggup hafal Al-Qur-an pada usia tujuh tahun. Setelah beliau hafal Al-Qur-an barulah mempelajari bahasa dan syi'ir; kemudian beliau mempelajari hadits dan fiqh.

Mazhab Syafi'i terdiri dari dua macam; berdasarkan atas masa dan tempat beliau mukim. Yang pertama ialah Qaul Qadim; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu hidup di Irak. Dan yang kedua ialah Qul Jadid; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu beliau hidup di Mesir pindah dari Irak.

Keistimewaan Imam Syafi'i dibanding dengan Imam Mujtahidin yaitu bahwa beliau merupakan peletak batu pertama ilmu Ushul Fiqh dengan kitabnya Ar Risaalah. Dan kitabnya dalam bidang fiqh yang menjadi induk dari mazhabnya ialah: Al-Um.


Dasar-dasar Mazhab Syafi'i

Dasar-dasar atau sumber hukum yang dipakai Imam Syafi'i dalam mengistinbat hukum sysra' adalah:
* Al-Kitab.

* Sunnah Mutawatirah.

* Al-Ijma'.

* Khabar Ahad.

* Al-Qiyas.

* Al-Istishab.



Sahabat-sahabat beliau yang berasal dari Irak antara lain:
1. Abu Tsaur Ibrahim bin Khalid bin Yaman al-Kalabi al-Bagdadi.

2. Ahmad bin Hanbal yang menjadi Imam Mazhab keeempat.

3. Hasan bin Muhammad bin Shabah Az Za'farani al-Bagdadi.

4. Abu Ali Al-Husain bin Ali Al-Karabisi.

5. Ahmad bin Yahya bin Abdul Aziz al-Bagdadi.



Adapun sahabat beliau dari Mesir:

1. Yusuf bin Yahya al-Buwaithi al-Misri.

2. Abu Ibrahim Ismail bin Yahya al-Muzani al-Misri.

3. Rabi' bin Abdul Jabbar al-Muradi.

4. Harmalah bin Tahya bin Abdullah Attayibi

5. Yunus bin Abdul A'la Asshodafi al-Misri.

6. Abu Bakar Muhammad bin Ahmad.



Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Syafi'i

Mazhab Syafi'i sampai sekarang dianut oleh umat Islam di: Libia, Mesir, Indonesia, Pilipina, Malaysia, Somalia, Arabia Selatan, Palestina, Yordania, Libanon, Siria, Irak, Hijaz, Pakistan, India, Jazirah Indo China, Sunni-Rusia dan Yaman.



4. Mazhab Hambali.

Pendiri Mazhab Hambali ialah: Al-Imam Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal bin Hilal Azzdahili Assyaibani. Beliau lahir di Bagdad pada tahun 164 H. dan wafat tahun 241 H.

Ahmad bin Hanbal adalah seorang imam yang banyak berkunjung ke berbagai negara untuk mencari ilmu pengetahuan, antara lain: Siria, Hijaz, Yaman, Kufah dan Basrsh. Dan beliau dapat menghimpun sejumlah 40.000 hadis dalam kitab Musnadnya.


Dasar-dasar Mazhabnya.

Adapun dasar-dasar mazhabnya dalam mengistinbatkan hukum adalah:
* Nash Al-Qur-an atau nash hadits.

* Fatwa sebagian Sahabat.

* Pendapat sebagian Sahabat.

* Hadits Mursal atau Hadits Doif.

* Qiyas.


Dalam menjelaskan dasar-dasar fatwa Ahmad bin Hanbal ini di dalam kitabnya I'laamul Muwaaqi'in.


Pengembang-pengembang Mazhabnya

Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Ahmad bin Hanbal adalah sebagai berikut:


1. Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Hani yang terkenal dengan nama Al-Atsram; dia telah mengarang Assunan Fil Fiqhi 'Alaa Mazhabi Ahamd.

2. Ahmad bin Muhammad bin Hajjaj al-Marwazi yang mengarang kitab As Sunan Bisyawaahidil Hadis.

3. Ishaq bin Ibrahim yang terkenal dengan nama Ibnu Ruhawaih al-Marwazi dan termasuk ashab Ahmad terbesar yang mengarang kitab As Sunan Fil Fiqhi.

Ada beberapa ulama yang mengikuti jejak langkah Imam Ahmad yang menyebarkan mazhab Hambali, di antaranya:

1. Muwaquddin Ibnu Qudaamah al-Maqdisi yang mengarang kitab Al-Mughni.

2. Syamsuddin Ibnu Qudaamah al-Maqdisi pengarang Assyarhul Kabiir.

3. Syaikhul Islam Taqiuddin Ahmad Ibnu Taimiyah pengarang kitab terkenal Al-Fataawa.

4. Ibnul Qaiyim al-Jauziyah pengarang kitab I'laamul Muwaaqi'in dan Atturuqul Hukmiyyah fis Siyaasatis Syar'iyyah. Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qaiyim adalah dua tokoh yang membela dan mengembangkan mazhab Hambali.


Daerah yang Menganut Mazhab Hambali.

Awal perkembangannya, mazhab Hambali berkembang di Bagdad, Irak dan Mesir dalam waktu yang sangat lama. Pada abad XII mazhab Hambali berkembang terutama pada masa pemerintahan Raja Abdul Aziz As Su'udi.

Dan masa sekarang ini menjadi mazhab resmi pemerintahan Saudi Arabia dan mempunyai penganut terbesar di seluruh Jazirah Arab, Palestina, Siria dan Irak.

Demikian sekilas sejarah dan penjelasan dari keempat mazhab yang terkenal.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

Nukilan:http://doverwhite.blogspot.com

Sumber : Era Muslim


Nota : Pemerintah Saudi Arabia, walaupun dikatakan bermazhab Hanbali, namun yang menonjol ialah mereka lebih menerima pakai pandangan-pandangan Muhammad bin Abdil Wahhab yang dikenali sebagai pengaasas Wahhabi; yang mana fatwa-fatwa beliau berlainan dgn pegangan Imam-Imam Mazhab dan Ahlussunnah Waljamaah amnya. (ulasan editor)